Chen Xiaowang
Spojení s Dantian
 
 
 
Článek byl vybrán z „Taichi magazine“.
Přeložil: Martin Hašek
 

Koordinace energie v Dantian se zbytkem těla pomocí správného pohybu je podle Chen Xiaowanga jednoho z předních mistrů Chen Taiji klíčem k účinnému použití neutralizace a síly v Taijiquan. Spojením umožňujícím propojit energii z dantian se zbytkem těla je cvičení Chan si jin, točivé síly se správným pohybem, zapojujíc do každého pohybu celé tělo, jedno zda při postupu nebo ústupu. Chen popisuje Dantian jako oblast v podbřišku jako hlavní energetické centrum v těle a hlavní zdroj energie v Taijiquan.

„To je místo odkud energie pochází. Síla vzniká v oblasti dantian, potom koordinujete zbytek těla se zdrojem, s Dantian. Oblast dantian sama o sobě nemá moc síly. Ale když ji zkoordinujete se zbytkem těla, můžete usměrnit hodně síly. Jakmile zahájíte pohyb z oblasti Dantian, energie  Dantian bude komunikovat se zbytkem těla. Pak se energie stane výraznou silou.“

Spirální síla vstupuje do hry, když otáčíte oblastí Dantian z leva do prava a pak tlačíte celým tělem, pohybujete se z leva do prava.

„Tímto způsobem generujete sílu. Tělo pak tlačí ruce, které vyjadřují sílu. Jakmile se dantian pohne, podle toho po určitém tréninku tlačíte rukama. Dantian je jako centrum kruhu nebo koule. Jakmile jej rozpohybujete, celé tělo odpovídá na tento pohyb. Když se dantian začíná hýbat, propojíte jej se svaly, kostmi vašich rukou a nohou a oni se pak začnou hýbat společně.“

„Pokud se ruce pohybují sami od sebe, není to správně. Dantian vytváří propojení mezi svaly a kostmi do tlačících rukou. Je to stejné i u nohou. Celé tělo je koordinované. Je to jako diagram Taiji. Je to trojrozměrný pohyb, Dantian řídí boky, nohy, kolena a chodidla, všechno dohromady. Jako centrum všech energií v těle, tlačí sílu do zbytku těla.“

„Pohyb ruky nebo kop nohou sám o sobě není silný. Ovšen, pokud používáte centrum Dantian ke koordinaci energie přes svaly a kosti v celém těle, pak může být síla velmi velká.“

Mistr Chen říká, že Dantian zesílí stáním v pozici a díky správnému pohybu a vyrovnání. „Qi“, říká, „je sama velmi slabá.“

„Ona nemůže vykonat mnoho pohybu. A svaly bez Qi nemohou dělat žádnou užitečnou práci. Dantian pomocí Qi komunikuje se svaly a pak svaly komunikují s kostmi. Komunikace probíhá skrze jingluo, meridiánové kanály, které probíhají nahoru a dolů a kolem těla. Jakmile je Qi vygenerovaná v oblasti dantian, komunikuje s buňkami, svaly a kostmi, celým tělem. Celé tělo může pohybovat silou. Je to kombinace Qi, svalů a kostí. Qi je jako šňůra, která zapálí bombu. Zápalná šňůra přenáší informaci o zapálení k bombě.“

Mistr dává příklad 10 kilové bomby. Pokud zapalujeme bombu pouze jednou šňůrou, jedna šňůra musí zapálit celých 10 kilo výbušnin. Máme-li dvě šňůry, každá šňůra může zapálit půlku bomby.

„Pokud energie dantian může komunikovat pouze s polovinou energie do rukou a nohou, pak bude využita jen polovina jejich síly. Pokud 100 procent energie komunikuje a proudí tělem, tehdy můžeme využít největšího potenciálu síly.“

Mistr Chen vysvětluje, jak je důležité ovládat tok Qi pomalými pohyby, správným vyrovnáním a cvičením stáním v pozici. Tok Qi přirovnává k toku vody. Říká: „Když proud vody teče přirozeně, řeka se sama očistí od listů, které tam spadnou.“

„Při cvičení Taijiquan je tok Qi mnohem silnější a může prorazit blokády. Základem spojení je správný pohyb. Správný pohyb je velmi důležitý. Tímto způsobem komunikuje dantian se svaly, které jsou hlavním nástrojem komunikace.“

„Jakmile pohnete Dantian, dojde ke spojení se svaly a s končetinami. Tohle nazývám správným pohybem. V Taiji je to velice důležité. Je to esence Taiji.“

Varuje nás před zmílením se jednotlivým pohybem. „Samotné otočení dantian neznamená mnoho. Dantian je odkládací prostor pro energii celého těla, ale sám o sobě není příliš užitečný. Až když je pohyb Dantian spojen se zbytkem těla, rukama a nohama, potom společná práce celku může generovat sílu.

Jin/Jang aspekt Dantian, tvrdí, se kónicky zapojí do pohybu Qi. Jakmile Qi vychází z Dantian navenek, například do ruky, potom dantian funguje v režimu Jang. Když se Qi pohybuje z končetiny do Dantian, potom tomu říkáme režim Jin. Způsob využití mysli při vykonání pohybu zavisí na cvičencově ranném, středním nebo pokročilém stupni vývoje.

„V ranném stupni se polovina mysli soustředí na samotný pohyb a na to, jak svaly komunikují pomocí rukou s dalšími částmi těla. Další polovina je prázdná a vy se můžete otevřít pro to, co tělo cítí. Na středním stupni se půlka mysli věnuje pohybu a další půlka pohybu Qi samotnému. V pokročilém stupni všechny kanály v těle fungují a vy již nemusíte přemýšlet nebo si všímat pohybu energie. Tehdy můžete začít pracovat na představě, jak by vás mohl protivník napadnout a jakým druhem pohybu byste mohli neutralizovat útok. Na pokročilé úrovni věnujete pozornost aplikacím, protože v pokročilém stupni se energie již volně pohybuje tělem. Ovšem bez ohledu na stupeň, ve kterém se právě nacházíte je důležité nezaměřovat se pouze na jediný bod v těle. Musíte věnovat pozornost celému tělu, ne jen lokální části těla.“

Pokud se zaměřujete na stimulaci určitých akupunkturních bodů konkrétními pohyby k tomu mistr Chen říká: „Jednotlivé pozice vyžadují různou koordinaci svalů. Jelikož jsou určité svaly aktivovány, ty akupunkturní body a kanály procházející svaly budou také aktivovány a stimulovány. Protože Qi v těle komunikuje skrz dráhy, jednotlivé pozice budou tlačit dané dráhy a ovlivňovat různé akupunkturní body.

Dýchání v Taijiquan zahrnuje jisté principy. Nepokoušejte se ovládat dech během pohybu. „Přestože existují specifické principy spojené s dýcháním, musíte dýchat přirozeně. Princip dýchání je takový, pokud se potřebujete energetizovat nebo útočit, potom byste měli vydechovat. Pokud se potřebujete stáhnout nebo soustředit, potom nadechujte.“

„Zezačátku, jelikož studenti ještě neznají přesně pohyby, necvičí je přesně nebo nepůsobí správně silou. Proto by neměli kontrolovat dýchání. Jen nechte tělo dýchat tak, jak potřebuje. Až nahromadíte více zkušeností s cvičením Taiji, vaše pohyby se stanou lepšími a lepšími a správnějšími. Potom se potřeba těla kyslíku a vzduchu upraví sama a přiblíží se správným zásadám dýchání. Jestliže se pokoušíte ovládat dýchání nezkušení, můžete si spíš uškodit, než prospět.

Mistr dává příklad, kdy někdo provádí pohyb špatně, ale dýchá přirozeně tak, že tělo přijímá vzduch, který potřebuje. To je v podstatě správné dýchání. Nicméně, jestliže váš pohyb není správný a vy použijete správné dýchání v tomto pohybu, pak to je špatné dýchání.

„Musíte dýchat přirozeně podle vaší vlastní tělesné potřeby. To je velice důležité. Dýchání je váš nejpoctivější a nejlepší přítel. Když začínáte běžet nebo skákat, tělo bude reagovat přirozeně jak běžíte rychleji a rychleji. Třebaže můžete zapomenout na mnoho věci, tělo však na dýchání nezapomene. Tělo bude reagovat na cokoliv, co přirozeně potřebuje.“

„Jsou dvě hlavní kategorie Jing“, říká. „Jedna není zřejmá a obsahuje malé pohyby a nazývá se skrytý Jing nebo Anjing.“ „Další kategorie Jing“, říká, „je Fajing neboli explozivní Jing.“ Jing Qi a Shen jsou různé věci, které spolu souvisí. Jing je reprodukční esence těla a je jako základ budovy. Qi je energie těla a Shen-duch je na vyšší úrovni a je jako vrchol budovy.

Chen zdůrazňuje dva důležité faktory v praxi Taijiquan, které by měl každý adept studovat. „První princip“, říká, „je správná pozice.“ „Ten začíná první pozicí, ve které se student připravuje udělat první pohyb.“ „V tomto počátečním postoji,“ říká, „by studenti měli připravit svá těla pro zbytek sestavy Taiji.“

„Je to jako řídit auto. Předtím, než nastartujete musíte zkontrolovat zrcátka, okna, sedačky atd. V Taiji jde především o uvolnění celého těla a o to, umožnit energii v celém těle komunikovat s Dantian. Dantian je centrum energie těla. A tělo musí být v rovnováze. Tělo a mysl potřebují být velmi mírné a klidné. Pokud tělo může komunikovat s Dantian, potom jakmile se Dantian pohne, zbytek těla ho následuje.“

Říká, že pozice je podobná Zhan Zhuahng, meditaci ve stoji, v tomto smyslu se zvětšuje komunikace mezi Dantian a zbytkem těla. Tvrdí, že je velmi důležité chápat tento princip.

„Když jen otevřete ruku, tělo a jeho energie není ještě docela připravená. Energie  těla nejsou zcela připraveny komunikovat s Dantian. Musíte cvičit stání, Zhan Zhuang. Stání po určitý čas posiluje komunikaci energie těla s Dantian. Když tomu rozumíte, pak rozumíte principu pohybu.“

„Druhým principem jsou malé vlnky těla jako ramen, hrudníku a kyčlí točící se v malých kruzích, dopředu a dozadu, podporované otáčením dantian a pohybem nohou. Podobně je dalším aspektem pohyb ze strany na stranu s rotací dantian. Vysvětluje jistou odlišnost od Chan si jin, nebo spirálovitého pohybu, protože vlnící se pohyb se provádí v přechodu z jedné pozice do druhé.“

Chen jednou řekl, že osoba, která porozumí těmto konceptům - příprava, vlnky vpřed a vzad a spirálovitý pohyb - pak může porozumět všem pohybům v Chen Taijiquan.

„Jestliže těmo principům nerozumíte, jste jako strom bez kořenů, který nemůže růst. Jakmile porozumíte principům, pak jste jako strom s kořeny.“ Jednou z běžných chyb, kterou studenti dělají, říká mistr Chen, je nepochopení a nenásledování principů. „Oni jen slepě napodobují učitele bez pochopení principů.“ Vypráví příklad učitele v Singapuru, který si zranil nohu a měl bolesti s každým pohybem. Jeho studenti následovali jeho nesprávný pohyb a jeho výraz bolesti slepě bez dotazování.

„Je velmi důležité chápat princip a účel každého pohybu. Učitel musí následovat principy. Jakmile učitel učí principy, student může vidět, zda učitel dělá pohyb správně. Také si může ověřit vlastní cvičení. A učitel používá stejné principy při posuzování studentů. Velice rád bych viděl oba studenta i učitele, jak se vyvíjejí společně a ne pouze studenta následujícího učitele. Oba se mohou pohnout dopředu k nějakému cíli.“

„S cvičením tlačících rukou“, říká, „se může začít až za předpokladu, kdy student porozumí správnému pohybu.“ „Ten zahrnuje princip, kterým se pohybuje Dantian a hýbe se celé tělo. Potom může začít s cvičením tlačících rukou. Jakmile porozumíte koordinaci celého těla, potom už nebudete k tlačení rukou používat horní část těla. Nebudete tlačit pouze rukama. Když nerozumíte koordinaci těla s rukama, pak budete pro tlačení používat ruce a paže. Výsledkem je jen lokální použití síly k tlačení oponenta. Lidé, kteří rozumějí koordinaci používají při tlačení celé tělo a uvolnění ve správný čas.“

„V dnešní době,“ říká, !lidé, protože se o to zajímají, začínají s přetlačováním rukama brzy.“ „Neměli by používat hrubou sílu, ale zkoušet tlačit rukama tak jemně, jak je to jen možné. Podle toho lidé, kteří vědí jak použít sílu inteligentně, spíš než hrubou sílu využijí svou sílu chytře.“ „Koncept centrální rovnováhy,“ říká, „je podobný principům zahrnujícím první pozici a dva pohybové principy.“ „Dantian je používán jako centrum každého pohybu.“

„Mnohokrát lidé chybují nebo selžou, protože neudržují pozici a rovnováhu Dantian. Když dokážete vyrovnat Dantian, aby udržel vaši rovnováhu, pak je pro vás velmi obtížné ji ztratit. Zachovejte svou zahajovací pozici a během pohybu využívejte dvou pohybových principů, vlevo a vpravo a dozadu a dopředu.“

„Správné cvičení formy,“ říká, „pomáhá ve vývoji centrální rovnováhy.“ Mistr vysvětluje jak je důležité rozumět Jin a Jang, pevnému a prázdnému. „Je obtížné vysvětlit význam pevný a prázdný. Říká se, že každá mince má dvě strany. Obě strany mají stejnou váhu. Vyvarujte se toho, abyste kladli více důrazu na jednu stranu. To je příliš jednoduché. To zvládne každý. Ve skutečnosti v překladu to znamená statickou pozici. Tělo se nepohybuje. Statická pozice během pohybu a energie nemůže plynule protékat tělem. To je stagnace. Diagram Taji je narušen.

Když mluvím o dvou stranách jedné mince, chci tím říc, že rovnováha Jin a Jang není správná. Nemáme rovnováhu a tok energie. Pokud kladete důraz na jednu stranu více než na tu druhou, pak nedokážete porozumět Taiji. Skutečný význam je stagnace energie. Diagram Taiji již není plynulý."

V Qigongu, tvrdí Chen, se pracuje stejně jako v přípravné pozici. „Qi z Dantian teče do různých částí těla a potom se energie ze zbytku těla vrací zpět do Dantian. Ale Taijiquan je bojové umění, tím pádem obsahuje mnohem více složitostí než v Qigongu.“ Na otázku jaké typy Qigong by mohly být užitečné pro trénink Taiji Chen odpovídá: „Podle mého názoru je Taijiquan již velmi kompletní soubor Qigong. Nepotřebujete jiný druh Qigongu. Taji je nejkompletnější systém Qigong. Velice kompletní.“

K hrubému a porazovému způsobu tlačících rukou na soutěžích v Číně mistr Chen říká, že je to výsledek lidí nemajících dostatečné zkušenosti a vstupujících na soutěže ještě před završením tréninku. Obě osoby v ringu zkoušejí aktivně zaútočit, místo aby byl jeden aktivní a další neutralizující.

„Existují dva různé aspekty tlačících rukou,“ říká. „Jeden je aktivně útočící, tento tlačí. Druhý pasivně chrání sebe, jako by se stahuje.“Jestliže někdo tlačit do mně, je útočník. Já se stanu pasivním. V tomto případě, muž, který útočí by měl cvičit principy spojené s útokem. A osoba, která se brání by měla cvičit, jak se vyhnout újmě z útoku. Pak se vystřídáte. Tímto způsobem se učíte obě metody.“

Co se týče Peng (energie odražení), mistr Chen říká: „Základní ideou pro tuto energii je, aby protékala hladce tělem.“ „Nesmí tu být žádná stagnace. Jestliže energie nemůže projít nějakou částí těla, pak již není Peng Jin. Jestliže v určité části těla tam je příliš mnoho energie, pak to také není peng jin. Peng znamená jen správné množství energie v každé části těla. Nejlepší Peng Jin je energie, která cirkuluje do každé části těla. To znamená ne příliš mnoho a ne příliš málo. Tak akorát. Tehdy to je velmi dobrý Peng Jin.“

Chen tvrdí, že dobrý způsob, jak vytvořit Peng Jin je kultivovace mysli, která má být čistá a pokojná.“ „Nemůžete si jen říci, chystám se vytvořit Peng Jin a chtít to.“ To je chybná cesta. Mysl musí být uvolněná a v míru, s energetickým tokem a bez stagnací. Jestliže věnujete pozornost  pouze Peng Jin bez uvolnění, není to pravé Peng Jin. Pokud se soustředíte na Peng Jin, je to špatně, protože vaše mysl již není uvolněná.

Peng Jin se vytvoří, pokud je celé tělo uvolněné. Oblast Dantian je uvolněná, mysl je uvolněná, a pozice je uvolněná. Když protivník zaútočí, budete reagovat přirozeně. To je skutečné Peng Jin. Mnoho lidí tlačí tělem a myslí si, že je to Peng. To není správné.“

Zopakujme klíčový bod, kdy Dantian musí komunikovat s každou částí těla. „A Qi musí cirkulovat velmi plynule. Pak tato Qi může vytvořit energetický štít kolem těla. A ten štít bude chránit tělo. Pokud udržíte tělo relaxované, potom štít, který bude vytvořen energetickým tokem, bude přirozeně komunikovat s vaším tělem a vy budete reagovat přirozeně. Nicméně, jestliže máte nějaké napětí a pokoušíte se někoho tlačit, pak energetický štít vytvořený tokem Qi nemůže déle komunikovat s oblastí Dantian. V tomto případě ztratíte komunikaci mezi rukou a tělem a Dantian. Pokud na vás v tomto momentě protivník zaútočí, vaše tělo vás nemůže dál efektivně chránit. Pokud používáte přirozený Peng Jin a udržujete tělo uvolněné a protivník na vás zaúptočí, ruka ihned vyšle signál do vašeho těla. Celé tělo bude přirozeně reagovat. To je skutečný Peng Jin.“

Chen lituje, jak jen málo lidí dokáže oceňit Taijiquan. „Mnoho lidí si myslí, že nepotřebují Taijiquan, aby si zlepšili zdraví. O Taiji toho však mnoho nevědí. Mnoho lidí nemůže najít dobrého učitele, proto získají mnoho špatných ideí o Taijiquan. Na jedné straně slyšíte, že Taijiquan má hodně energie a protože ji málo cvičíte, je to bez užitku ........“

 

[Up]